| Busca no site: |
|
|
|
B í b l i a |  | O n L i n e |
; Sl 27/26,8-9 ; 63/62,2-3 ; Jo 14,8 ; 1Jo 3,2 ).
). De entre os vários serviços que ela deve oferecer à humanidade, há
um cuja responsabilidade lhe cabe de modo absolutamente peculiar: é a
diaconia da verdade. (1 ) Por um lado, esta missão torna a comunidade crente
participante do esforço comum que a humanidade realiza para alcançar a verdade,
(2 ) e, por outro, obriga-a a empenhar-se no anúncio das certezas adquiridas,
ciente todavia de que cada verdade alcançada é apenas mais uma etapa rumo àquela
verdade plena que se há--de manifestar na última revelação de Deus: « Hoje vemos
como por um espelho, de maneira confusa, mas então veremos face a face. Hoje
conheço de maneira imperfeita, então conhecerei exatamente » (1 Cor 13,
12 ).
), e dirigir-me também aos teólogos e
filósofos a quem compete o dever de investigar os diversos aspectos da verdade,
e ainda a quantos andam à procura duma resposta, para comunicar algumas
reflexões sobre o caminho que conduz à verdadeira sabedoria, a fim de que todo
aquele que tiver no coração o amor por ela possa tomar a estrada certa para a
alcançar, e nela encontrar repouso para a sua fadiga e também satisfação
espiritual.
). Por isso, testemunhar a verdade
é um encargo que nos foi confiado a nós, os Bispos; não podemos renunciar a ele,
sem faltar ao ministério que recebemos. Reafirmando a verdade da fé, podemos
restituir ao homem de hoje uma genuína confiança nas suas capacidades
cognoscitivas e oferecer à filosofia um estímulo para poder recuperar e promover
a sua plena dignidade.
) Com este novo
documento, desejo continuar aquela reflexão, concentrando a atenção precisamente
sobre o tema da verdade e sobre o seu fundamento em relação com a
fé. De fato, não se pode negar que este período, de mudanças rápidas e
complexas, deixa sobretudo os jovens, a quem pertence e de quem depende o
futuro, na sensação de estarem privados de pontos de referência autênticos. A
necessidade de um alicerce sobre o qual construir a existência pessoal e social
faz-se sentir de maneira premente, principalmente quando se é obrigado a
constatar o caráter fragmentário de propostas que elevam o efêmero ao nível de
valor, iludindo assim a possibilidade de se alcançar o verdadeiro sentido da
existência. Deste modo, muitos arrastam a sua vida quase até à borda do
precipício, sem saber o que os espera. Isto depende também do fato de, às vezes,
quem era chamado por vocação a exprimir em formas culturais o fruto da sua
reflexão, ter desviado o olhar da verdade, preferindo o sucesso imediato ao
esforço duma paciente investigação sobre aquilo que merece ser vivido. ). O conhecimento que ela propõe
ao homem, não provém de uma reflexão sua, nem sequer da mais alta, mas de ter
acolhido na fé a palavra de Deus (cf. 1 Ts 2, 13 ). Na origem do nosso ser
crentes existe um encontro, único no seu gênero, que assinala a abertura de um
mistério escondido durante tantos séculos (cf. 1 Cor 2, 7 ;
Rm 16,
25-26 ), mas agora revelado: « Aprouve a Deus, na sua bondade e sabedoria,
revelar-Se a Si mesmo e dar a conhecer o mistério da sua vontade (cf. Ef
1, 9 ), segundo o qual os homens, por meio de Cristo, Verbo encarnado, têm acesso
ao Pai no Espírito Santo e se tornam participantes da natureza divina ». (5 )
Trata-se de uma iniciativa completamente gratuita, que parte de Deus e vem ao
encontro da humanidade para a salvar. Enquanto fonte de amor, Deus deseja dar-Se
a conhecer, e o conhecimento que o homem adquire d'Ele leva à plenitude qualquer
outro conhecimento verdadeiro que a sua mente seja capaz de alcançar sobre o
sentido da própria existência.
)
) A fé,
que se fundamenta no testemunho de Deus e conta com a ajuda sobrenatural da
graça, pertence efetivamente a uma ordem de conhecimento diversa da do
conhecimento filosófico. De fato, este assenta sobre a percepção dos sentidos,
sobre a experiência, e move-se apenas com a luz do intelecto. A filosofia e as
ciências situam-se na ordem da razão natural, enquanto a fé, iluminada e guiada
pelo Espírito, reconhece na mensagem da salvação a « plenitude de graça e de
verdade » (cf. Jo 1,14 ) que Deus quis revelar na história, de maneira
definitiva, por meio do seu Filho Jesus Cristo (cf. 1 Jo 5, 9 ; Jo
5, 31-32 ).
; 1Tm 1,17 ), na riqueza do seu amor, fala aos homens como amigos (cf. Ex 33,11 ;
Jo 15,14-15 ) e convive com eles (cf.
Br 3, 38 ), para os convidar
e admitir à comunhão com Ele. Esta economia da Revelação realiza-se por meio de
ações e palavras intimamente relacionadas entre si, de tal maneira que as obras,
realizadas por Deus na história da salvação, manifestam e confirmam a doutrina e
as realidades significadas pelas palavras; e as palavras, por sua vez, declaram
as obras e esclarecem o mistério nelas contido. Porém, a verdade profunda tanto
a respeito de Deus como a respeito da salvação dos homens manifesta-se-nos, por
esta Revelação, em Cristo, que é simultaneamente o mediador e a plenitude de
toda a revelação ». (8 )
). À distância de dois mil anos deste
acontecimento, sinto o dever de reafirmar intensamente que, « no cristianismo, o
tempo tem uma importância fundamental ». (9 ) Com efeito, é nele que tem lugar
toda a obra da criação e da salvação, e sobretudo merece destaque o fato de que,
com a encarnação do Filho de Deus, vivemos e antecipamos desde já aquilo que se
seguirá ao fim dos tempos (cf. Hb 1, 2 ).
). Com efeito, enviou o seu Filho, isto é, o Verbo eterno, que ilumina todos
os homens, para habitar entre os homens e manifestar-lhes a vida íntima de Deus
(cf. Jo 1, 1-18 ). Jesus Cristo, Verbo feito carne, enviado como homem
para os homens, fala, portanto, as palavras de Deus (Jo 3, 34 ) e
consuma a obra de salvação que o Pai Lhe mandou realizar (cf. Jo 5,36 ;
17, 4 ). Por isso, Ele — vê-l'O a Ele é ver o Pai (cf. Jo 14, 9 ) —, com
toda a sua presença e manifestação da sua pessoa, com palavras e obras, sinais e
milagres, e sobretudo com a sua morte e gloriosa ressurreição, e enfim, com o
envio do Espírito de verdade, completa totalmente e confirma com o testemunho
divino a Revelação ». (10 )
). Ensina-o também a constituição Dei
Verbum, quando afirma que « a Igreja, no decurso dos séculos, tende
continuamente para a plenitude da verdade divina, até que nela se realizem as
palavras de Deus ». (11 )
). Com esta
Revelação, é oferecida ao homem a verdade última a respeito da própria vida e do
destino da história: « Na realidade, o mistério do homem só no mistério do Verbo
encarnado se esclarece verdadeiramente », afirma a constituição Gaudium et
spes. (12 ) Fora desta perspectiva, o mistério da existência pessoal
permanece um enigma insolúvel. Onde poderia o homem procurar resposta para
questões tão dramáticas como a dor, o sofrimento do inocente e a morte, a não
ser na luz que dimana do mistério da paixão, morte e ressurreição de Cristo?
) e contudo, o conhecimento que possuímos daquele rosto, está marcado sempre
pelo caráter parcial e limitado da nossa compreensão. Somente a fé permite
entrar dentro do mistério, proporcionando uma sua compreensão coerente.
) Com esta breve mas densa afirmação, é
indicada uma verdade fundamental do cristianismo. Diz-se, em primeiro lugar, que
a fé é uma resposta de obediência a Deus. Isto implica que Ele seja reconhecido
na sua divindade, transcendência e liberdade suprema. Deus que Se dá a conhecer
na autoridade da sua transcendência absoluta, traz consigo também a
credibilidade dos conteúdos que revela. Pela fé, o homem presta assentimento
a esse testemunho divino. Isto significa que reconhece plena e integralmente a
verdade de tudo o que foi revelado, porque é o próprio Deus que o garante. Esta
verdade, oferecida ao homem sem que ele a possa exigir, insere-se no horizonte
da comunicação interpessoal e impele a razão a abrir-se a esta e a acolher o seu
sentido profundo. É por isso que o ato pelo qual nos entregamos a Deus, sempre
foi considerado pela Igreja como um momento de opção fundamental, que envolve a
pessoa inteira. Inteligência e vontade põem em ação o melhor da sua natureza
espiritual, para consentir que o sujeito realize um ato no pleno exercício da
sua liberdade pessoal. (15 ) Na fé, portanto, não basta a liberdade estar
presente, exige-se que entre em ação. Mais, é a fé que permite a cada um
exprimir, do melhor modo, a sua própria liberdade. Por outras palavras, a
liberdade não se realiza nas opções contra Deus. Na verdade, como poderia ser
considerado um uso autêntico da liberdade, a recusa de se abrir àquilo que
permite a realização de si mesmo? No acreditar é que a pessoa realiza o ato mais
significativo da sua existência; de fato, nele a liberdade alcança a certeza da
verdade e decide viver nela.
)
Temos um eco disto mesmo nas seguintes palavras do filósofo Pascal: « Como Jesus
Cristo passou despercebido no meio dos homens, assim a sua verdade permanece,
entre as opiniões comuns, sem diferença exterior. O mesmo se dá com a Eucaristia
relativamente ao pão comum ».(17 )
)
que é participar no mistério da vida trinitária de Deus. (19 )
)
).
). Temos um eco deste texto no famoso pensamento do filósofo e teólogo
Santo Agostinho: « Noli foras ire, in te ipsum redi. In interiore homine
habitat veritas ». (21 )
)
que, segundo nos diz a fé, tem o seu termo último de chegada na alegria plena e
duradoura da contemplação de Deus Uno e Trino.
)
).
). Seguramente, no Antigo
Israel, o conhecimento do mundo e dos seus fenômenos não se realizava pela via
da abstração, como já o fazia o filósofo jônico ou o sábio egípcio. E menos
ainda podia o bom israelita conceber o conhecimento nos parâmetros próprios da
época moderna, mais propensa à subdivisão do saber. Apesar disso, o mundo
bíblico fez confluir, para o grande mar da teoria do conhecimento, o seu
contributo original.
). É como se dissesse que o homem, pela luz da razão,
pode reconhecer a sua estrada, mas percorrê-la de maneira decidida, sem
obstáculos e até ao fim, ele só o consegue se, de ânimo reto, integrar a sua
pesquisa no horizonte da fé. Por isso, a razão e a fé não podem ser separadas,
sem fazer com que o homem perca a possibilidade de conhecer de modo adequado a
si mesmo, o mundo e Deus.
). Deus e o homem estão colocados, em seu respectivo mundo, numa relação única.
Em Deus reside a origem de tudo, n'Ele se encerra a plenitude do mistério, e
isto constitui a sua glória; ao homem, pelo contrário, compete o dever de
investigar a verdade com a razão, e nisto está a sua nobreza. Um novo ladrilho é
colocado neste mosaico pelo Salmista, quando diz: « Quão insondáveis para mim, ó
Deus, vossos pensamentos! Quão imenso o seu número! Quisera contá-los, são mais
que as areias; se pudesse chegar ao fim, estaria ainda convosco » (139/138,
17-18 ). O desejo de conhecer é tão grande e comporta tal dinamismo que o coração
do homem, ao tocar o limite intransponível, suspira pela riqueza infinita que se
encontra para além deste, por intuir que nela está contida a resposta cabal para
toda a questão ainda sem resposta.
) e de assumir uma atitude correta para consigo
mesmo e o ambiente circundante. Quando, depois, chega a afirmar que « Deus não
existe » (cf. Sl 14/13, 1 ), isso revela, com absoluta clareza, quanto
seja deficiente o seu conhecimento e quão distante esteja ele da verdade plena a
respeito das coisas, da sua origem e do seu destino.
), por outras palavras, que o homem
é capaz de filosofar, o texto sagrado dá um passo em frente muito significativo.
Retomando o pensamento da filosofia grega, à qual parece referir-se neste
contexto, o autor afirma que, raciocinando precisamente sobre a natureza,
pode-se chegar ao Criador: « Pela grandeza e beleza das criaturas, pode-se, por
analogia, chegar ao conhecimento do seu Autor » (Sb 13, 5 ). Reconhece-se,
assim, um primeiro nível da revelação divina, constituído pelo maravilhoso «
livro da natureza »; lendo-o com os meios próprios da razão humana, pode-se
chegar ao conhecimento do Criador. Se o homem, com a sua inteligência, não chega
a reconhecer Deus como criador de tudo, isso fica-se a dever não tanto à falta
de um meio adequado, como sobretudo ao obstáculo interposto pela sua vontade
livre e pelo seu pecado.
). A fé, segundo o Antigo Testamento,
liberta a razão, na medida em que lhe permite alcançar coerentemente o seu
objeto de conhecimento e situá-lo naquela ordem suprema onde tudo adquire
sentido. Em resumo, pela razão o homem alcança a verdade, porque, iluminado pela
fé, descobre o sentido profundo de tudo e, particularmente, da própria
existência. Justamente, pois, o autor sagrado coloca o início do verdadeiro
conhecimento no temor de Deus: « O temor do Senhor é o princípio da sabedoria »
(Pv 1, 7 ; cf.
Sr 1, 14 ).
)
). Todavia, apesar da fadiga, o crente não
desiste. E a força para continuar o seu caminho rumo à verdade provém da certeza
de que Deus o criou como um « explorador » (cf. Cl 1, 13 ), cuja missão é
não deixar nada sem tentar, não obstante a contínua chantagem da dúvida.
Apoiando-se em Deus, o crente permanece, em todo o lado e sempre, inclinado para
o que é belo, bom e verdadeiro.
). Deste modo, é atribuída à razão humana uma capacidade tal que
parece quase superar os seus próprios limites naturais: não só ultrapassa o
âmbito do conhecimento sensorial, visto que lhe é possível refletir criticamente
sobre o mesmo, mas, raciocinando a partir dos dados dos sentidos, pode chegar
também à causa que está na origem de toda a realidade sensível. Em terminologia
filosófica, podemos dizer que, neste significativo texto paulino, está afirmada
a capacidade metafísica do homem.
). O símbolo
é claro: o homem não era capaz de discernir e decidir, por si só, aquilo que era
bem e o que era mal, mas devia apelar-se a um princípio superior. A cegueira do
orgulho iludiu os nossos primeiros pais de que eram soberanos e autônomos,
podendo prescindir do conhecimento vindo de Deus. Nesta desobediência original,
eles implicaram todo o homem e mulher, causando à razão traumas sérios que
haveriam de dificultar-lhe, daí em diante, o caminho para a verdade plena. Agora
a capacidade humana de conhecer a verdade aparece ofuscada pela aversão contra
Aquele que é fonte e origem da verdade. O próprio apóstolo S. Paulo nos revela
como, por causa do pecado, os pensamentos dos homens se tornaram « vãos » e os
seus arrazoados tortuosos e falsos (cf. Rm 1, 21-22 ). Os olhos da mente
deixaram de ser capazes de ver claramente: a razão foi progressivamente ficando
prisioneira de si mesma. A vinda de Cristo foi o acontecimento de salvação que
redimiu a razão da sua fraqueza, libertando-a dos grilhões onde ela mesma se
tinha algemado.
) — interroga-se enfaticamente o Apóstolo. Para aquilo que Deus quer
realizar, não basta a simples sabedoria do homem sábio, requer-se um passo
decisivo que leve ao acolhimento duma novidade radical: « O que é louco segundo
o mundo é que Deus escolheu para confundir os sábios (...). O que é vil e
desprezível no mundo, é que Deus escolheu, como também aquelas coisas que nada
são, para destruir as que são » (1 Cor 1, 27-28 ). A sabedoria do homem
recusa ver na própria fragilidade o pressuposto da sua força; mas S. Paulo não
hesita em afirmar: « Quando me sinto fraco, então é que sou forte » (2 Cor
12, 10 ). O homem não consegue compreender como possa a morte ser fonte de
vida e de amor, mas Deus, para revelar o mistério do seu desígnio salvador,
escolheu precisamente o que a razão considera « loucura » e « escândalo ».
Usando a linguagem dos filósofos do seu tempo, Paulo chega ao clímax da sua
doutrina e do paradoxo que quer exprimir: « Deus escolheu, no mundo, aquelas
coisas que nada são, para destruir as que são » (cf. 1 Cor 1, 28 ). Para
exprimir o caráter gratuito do amor revelado na cruz de Cristo, o Apóstolo não
tem medo de usar a linguagem mais radical que os filósofos empregavam nas suas
reflexões a respeito de Deus. A razão não pode esgotar o mistério de amor que a
Cruz representa, mas a Cruz pode dar à razão a resposta última que esta procura.
S. Paulo coloca, não a sabedoria das palavras, mas a Palavra da Sabedoria como
critério, simultaneamente, de verdade e de salvação.
). Partindo daqui, S. Paulo fala-lhes de
Deus enquanto criador, como Aquele que tudo transcende e a tudo dá vida. Depois
continua o seu discurso, dizendo: « Fez a partir de um só homem, todo o gênero
humano, para habitar em toda a face da Terra; e fixou a seqüência dos tempos e
os limites para a sua habitação, a fim de que os homens procurem a Deus e se
esforcem por encontrá-Lo, mesmo tateando, embora não Se encontre longe de cada
um de nós » (At 17, 26-27 ).
) Existe, portanto, um caminho que o homem, se
quiser, pode percorrer; o seu ponto de partida está na capacidade de a razão
superar o contingente para se estender até ao infinito.
)
e o objeto próprio deste desejo é a verdade. A própria vida quotidiana demonstra
o interesse que tem cada um em descobrir, para além do que ouve, a realidade das
coisas. Em toda a criação visível, o homem é o único ser que é capaz não só de
saber, mas também de saber que sabe, e por isso se interessa pela verdade real
daquilo que vê. ) Considera-se,
justamente, que uma pessoa alcançou a idade adulta, quando consegue discernir,
por seus próprios meios, entre aquilo que é verdadeiro e o que é falso, formando
um juízo pessoal sobre a realidade objetiva das coisas. Está aqui o motivo de
muitas pesquisas, particularmente no campo das ciências, que levaram, nos
últimos séculos, a resultados tão significativos, favorecendo realmente o
progresso da humanidade inteira.
)
) A
isto se deve acrescentar que a primeira verdade absolutamente certa da nossa
existência, para além do fato de existirmos, é a inevitabilidade da morte.
Perante um dado tão desconcertante como este, impõe-se a busca de uma resposta
exaustiva. Cada um quer, e deve, conhecer a verdade sobre o seu fim. Quer saber
se a morte será o termo definitivo da sua existência, ou se algo permanece para
além da morte; se pode esperar uma vida posterior, ou não. É significativo que o
pensamento filosófico tenha recebido, da morte de Sócrates, uma orientação
decisiva que o marcou durante mais de dois milênios. Certamente não é por acaso
que os filósofos, perante a realidade da morte, sempre voltam a pôr-se este
problema, associado à questão do sentido da vida e da imortalidade.
)
) Graças às capacidades de que está dotado o
seu pensamento, o homem pode encontrar e reconhecer uma tal verdade. Sendo esta
vital e essencial para a sua existência, chega-se a ela não só por via racional,
mas também através de um abandono fiducial a outras pessoas que possam garantir
a certeza e autenticidade da verdade. A capacidade e a decisão de confiar o
próprio ser e existência a outra pessoa constituem, sem dúvida, um dos atos
antropologicamente mais significativos e expressivos.
) é o mesmo
que Se revela como Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Esta unidade da verdade,
natural e revelada, encontra a sua identificação viva e pessoal em Cristo, como
recorda o apóstolo Paulo: « A verdade que existe em Jesus » (Ef 4, 21 ;
cf. Cl 1, 15-20 ). Ele é a Palavra eterna, na qual tudo foi criado,
e ao mesmo tempo é a Palavra encarnada que, com toda a sua pessoa,30
revela o Pai (cf. Jo 1, 14.18 ). Aquilo que a razão humana procura « sem o
conhecer » (cf. At 17, 23 ), só pode ser encontrado por meio de Cristo: de
fato, o que n'Ele se revela é a « verdade plena » (cf. Jo 1, 14-16 ) de
todo o ser que, n'Ele e por Ele, foi criado e, por isso mesmo, n'Ele encontra a
sua realização (cf. Cl 1, 17 ).
). A análise exegética do discurso no
Areópago evidenciou repetidas alusões a idéias populares, predominantemente de
origem estóica. Certamente isso não se deu por acaso; os primeiros cristãos,
para se fazerem compreender pelos pagãos, não podiam citar apenas « Moisés e os
profetas » nos seus discursos, mas tinham de servir-se também do conhecimento
natural de Deus e da voz da consciência moral de cada homem (cf. Rm 1,19-21 ;
2,14-15 ; At 14,16-17 ). Como, porém, na religião pagã, esse conhecimento
natural tinha degenerado em idolatria (cf. Rm 1,21-32 ), o Apóstolo
considerou mais prudente ligar o seu discurso ao pensamento dos filósofos, que
desde o início tinham contraposto, aos mitos e cultos mistéricos, conceitos mais
respeitosos da transcendência divina.
). Como são atuais estas palavras do
Apóstolo, quando as referimos às diversas formas de esoterismo que hoje se
difundem mesmo entre alguns crentes, privados do necessário sentido crítico!
Seguindo as pegadas de S. Paulo, outros escritores dos primeiros séculos,
particularmente Santo Ireneu e Tertuliano, puseram reservas a uma orientação
cultural que pretendia subordinar a verdade da Revelação à interpretação dos
filósofos.
) A explicação deste seu
desinteresse inicial tem de ser procurada noutro lado. Na realidade, o encontro
com o Evangelho oferecia uma resposta tão satisfatória à questão do sentido da
vida, até então insolúvel, que freqüentar os filósofos parecia-lhes uma coisa
sem interesse e, em certos aspetos, superada.
)
) e, em analogia com a lei mosaica, via a filosofia como uma
instrução propedêutica à fé cristã (34 ) e uma preparação ao Evangelho. (35 ) Uma
vez que « a filosofia anela por aquela sabedoria que consiste na retidão da alma
e da palavra e na pureza da vida, está aberta à sabedoria e tudo faz para a
alcançar. No nosso meio, designam-se por filósofos os que amam a sabedoria que é
criadora e mestra de tudo, isto é, o conhecimento do Filho de Deus ».(36 )
)
) Quanto aos platônicos, que
ocupavam lugar privilegiado nos pontos de referimento de Agostinho, este
censurava-os porque, embora conhecessem o fim para onde se devia tender, tinham,
porém, ignorado o caminho que lá conduzia: o Verbo encarnado. (39 )
) é um sintoma
claro da consciência crítica com que os pensadores cristãos encararam, desde as
origens, o problema da relação entre a fé e a filosofia,
vendo-o
globalmente, tanto nos seus aspectos positivos como nas suas limitações. Não
eram pensadores ingênuos. Precisamente porque viviam de forma intensa o conteúdo
da fé, eles conseguiam chegar às formas mais profundas da reflexão. Por isso, é
injusto e redutivo limitar o seu trabalho a mera transposição das verdades de fé
para categorias filosóficas. Eles fizeram muito mais; conseguiram explicitar
plenamente aquilo que resultava ainda implícito e preliminar no pensamento dos
grandes filósofos antigos. (41 ) Estes, conforme já disse, tiveram a função de
mostrar o modo como a razão, livre dos vínculos externos, podia escapar do beco
sem saída dos mitos, para melhor se abrir à transcendência. Uma razão purificada
e reta era capaz de se elevar aos níveis mais elevados da reflexão, dando
fundamento sólido à percepção do ser, do transcendente e do absoluto.
) Assim, o desejo da verdade impele a
razão a ir sempre mais além; esta fica como que embevecida pela constatação de
que a sua capacidade é sempre maior do que aquilo que alcança. Chegada aqui,
porém, a razão é capaz de descobrir onde está o termo do seu caminho: « Penso
efetivamente que, quem investiga uma coisa incompreensível, se deve contentar de
chegar, pela razão, a reconhecer com a máxima certeza a sua existência real,
embora não seja capaz de penetrar, pela inteligência, o seu modo de ser (...).
Aliás, que há de tão incompreensível e inefável como aquilo que está acima de
tudo? Portanto, se aquilo de cuja essência suprema discutimos até agora, ficou
estabelecido sobre razões necessárias, ainda que a inteligência não o possa
penetrar de forma a conseguir traduzi-lo em palavras claras, nem por isso vacila
minimamente o fundamento da sua certeza. Com efeito, se uma reflexão anterior
compreendeu de maneira racional que é incompreensível (rationabiliter
comprehendit incomprehensibile esse) o modo como a sabedoria suprema sabe
aquilo que fez (...) , quem explicará como ela mesma se conhece e exprime, dado
que sobre ela o homem nada ou quase nada pode saber? ». (43 )
)
) assim também a fé
supõe e aperfeiçoa a razão. Esta, iluminada pela fé, fica liberta das fraquezas
e limitações causadas pela desobediência do pecado, e recebe a força necessária
para elevar-se até ao conhecimento do mistério de Deus Uno e Trino. Embora
sublinhando o caráter sobrenatural da fé, o Doutor Angélico não esqueceu o valor
da racionabilidade da mesma; antes, conseguiu penetrar profundamente e
especificar o sentido de tal racionabilidade. Efetivamente, a fé é de algum modo
« exercitação do pensamento »; a razão do homem não é anulada nem humilhada,
quando presta assentimento aos conteúdos de fé; é que estes são alcançados por
decisão livre e consciente. (46 )
)
) o Aquinate quis mostrar o primado daquela
sapiência que é dom do Espírito Santo e que introduz no conhecimento das
realidades divinas. A sua teologia permite compreender a peculiaridade da
sapiência na sua ligação íntima com a fé e o conhecimento de Deus: conhece por
conaturalidade, pressupõe a fé e chega a formular retamente o seu juízo a partir
da verdade da própria fé: « A sapiência elencada entre os dons do Espírito Santo
é distinta da mencionada entre as virtudes intelectuais. De fato, esta segunda
adquire-se pelo estudo; aquela, pelo contrário, provém do alto, como diz S.
Tiago. Mas é também distinta da fé, porque esta aceita a verdade divina tal como
é, enquanto é próprio do dom da sapiência julgar segundo a verdade divina ».
(49 )
) S. Tomás amou
desinteressadamente a verdade. Procurou-a por todo o lado onde pudesse
manifestar-se, colocando em relevo a sua universalidade. Nele, o Magistério da
Igreja viu e apreciou a paixão pela verdade; o seu pensamento, precisamente
porque se mantém sempre no horizonte da verdade universal, objetiva e
transcendente, atingiu « alturas que a inteligência humana jamais poderia ter
pensado ».(51 ) É, pois, com razão que S. Tomás pode ser definido « apóstolo da
verdade ».(52 ) Porque se consagrou sem reservas à verdade, no seu realismo soube
reconhecer a sua objetividade. A sua filosofia é verdadeiramente uma filosofia
do ser, e não do simples aparecer.
)
) A razão profunda desta reserva está no fato de que a filosofia, mesmo
quando entra em relação com a teologia, deve proceder segundo os seus métodos e
regras; caso contrário, não haveria garantia de permanecer orientada para a
verdade, tendendo para a mesma através dum processo racionalmente controlável.
Pouca ajuda daria uma filosofia que não agisse à luz da razão, segundo
princípios próprios e específicas metodologias. Fundamentalmente, a raiz da
autonomia de que goza a filosofia, há que individuá-la no fato de a razão estar
orientada, por sua natureza, para a verdade e dotada em si mesma dos meios
necessários para a alcançar. Uma filosofia, ciente deste seu « estatuto
constitutivo », não pode deixar de respeitar as exigências e evidências próprias
da verdade revelada.
)
); por isso, ela intervém,
estimulando a reflexão filosófica, para que não se obstrua a estrada que leva ao
conhecimento do mistério.
) e ainda sobre as diversas formas de idolatria e esoterismo
supersticioso, contidas em teses astrológicas; (57 ) sem esquecer os textos mais
sistemáticos contra algumas teses do averroísmo latino, incompatíveis com a fé
cristã. (58 )
) e o tradicionalismo radical,(60 )
pela sua falta de confiança nas capacidades naturais da razão; e, do outro, o
racionalismo (61 ) e o ontologismo, (62 ) porque atribuíam à razão
natural aquilo que apenas se pode conhecer pela luz da fé. Os conteúdos
positivos deste debate foram formalizados na constituição dogmática Dei
Filius, por meio da qual um concílio ecumênico — o Vaticano I — intervinha,
pela primeira vez e de forma solene, sobre as relações entre razão e fé. A
doutrina contida neste texto marcou, intensa e positivamente, a investigação
filosófica de muitos crentes e constitui ainda hoje um ponto normativo de
referência para uma correta e coerente reflexão cristã neste âmbito particular.
) para concluir com a solene afirmação já citada: «
Existem duas ordens de conhecimento, distintas não apenas pelo seu princípio,
mas também pelo seu objeto ». (64 ) É que era preciso afirmar, contra qualquer
forma de racionalismo, a distinção entre os mistérios da fé e as conclusões
filosóficas, e ainda a transcendência e precedência daqueles sobre estas; por
outro lado, contra as tentações fideístas, tornava-se necessário corroborar a
unidade da verdade e também o contributo positivo que o conhecimento racional
pode, e deve, dar para o conhecimento da fé: « Mas, embora a fé esteja acima da
razão, não poderá existir nunca uma verdadeira divergência entre fé e razão,
porque o mesmo Deus que revela os mistérios e comunica a fé, foi quem colocou
também, no espírito humano, a luz da razão. E Deus não poderia negar-Se a Si
mesmo, pondo a verdade em contradição com a verdade ».(65 )
) E não se pode esquecer
a importância que teve a rejeição católica da filosofia marxista e do comunismo
ateu.(67 )
)
acrescentava, porém, que tais extravios não deviam ser liminarmente rejeitados,
mas examinados criticamente: « Ora, estas tendências, que se afastam em medida
desigual da reta via, não podem ser ignoradas ou transcuradas pelos filósofos e
teólogos católicos, que têm o grave dever de defender a verdade divina e humana,
e de fazê-la penetrar na mente dos homens. Pelo contrário, devem conhecer bem
estas opiniões, quer porque as doenças não podem ser curadas, se primeiro não
são bem conhecidas, quer porque algumas vezes mesmo nas afirmações falsas se
esconde um pouco de verdade, quer finalmente porque os próprios erros forçam a
nossa mente a investigar e a perscrutar, com maior diligência, certas verdades
filosóficas e teológicas ».(69 )
) teve de intervir para
sublinhar o perigo que comportava a assunção acrítica, feita por alguns teólogos
da libertação, de teses e metodologias provenientes do marxismo. (71 )
)
)
afirma sem rodeios: « A Sagrada Tradição e a Sagrada Escritura constituem um só
depósito sagrado da palavra de Deus, confiado à Igreja; aderindo a este, todo o
Povo santo persevera unido aos seus Pastores na doutrina dos Apóstolos ».(74 )
Portanto, a Sagrada Escritura não constitui, para a Igreja, a sua única
referência; a « regra suprema da sua fé » (75 )
provém
efetivamente da unidade que o Espírito estabeleceu entre a Sagrada Tradição, a
Sagrada Escritura e o Magistério da Igreja, numa reciprocidade tal que os três
não podem subsistir de maneira independente.(76 )
)
) Passado mais de um século, muitas indicações, lá contidas, nada
perderam do seu interesse tanto do ponto de vista prático como pedagógico; a
primeira de todas é a que diz respeito ao valor incomparável da filosofia de S.
Tomás. A reposição do pensamento do Doutor Angélico era vista pelo Papa Leão
XIII como a melhor estrada para se recuperar um uso da filosofia conforme às
exigências da fé. S. Tomás, escrevia ele, « ao mesmo
tempo que, como é devido, distingue perfeitamente a fé da razão, une-as a ambas
com laços de amizade recíproca: conserva os direitos próprios de cada uma e
salvaguarda a sua dignidade ».(79 )
) Na referida
Constituição conciliar, considera-se também o problema do ateísmo e
denunciam-se, juntamente com suas causas, os erros desta visão filosófica,
sobretudo no que diz respeito à dignidade inalienável da pessoa e da sua
liberdade. (81 ) E um profundo significado filosófico reveste também o ponto
culminante daquelas páginas, que transcrevia já na minha primeira carta
encíclica, a , e mantive como um dos pontos de
referência constante no meu magistério: « Na realidade, o mistério do homem só
no mistério do Verbo encarnado se esclarece verdadeiramente. Adão, o primeiro
homem, era efetivamente figura do futuro, isto é, de Cristo Senhor. Cristo, novo
Adão, na própria revelação do mistério do Pai e do seu amor, revela o homem a si
mesmo e descobre-lhe a sua vocação sublime ». (82 )
)
)
)
)
) tem as suas raízes na experiência
maturada durante a Idade Média, quando foi posta em relevo a importância de uma
harmonia construtiva entre o saber filosófico e o teológico.) Pelo segundo, a teologia quer
responder às exigências próprias do pensamento, através da reflexão
especulativa.
) goza de uma inteligibilidade própria, logicamente tão coerente que se deve
propor como um autêntico saber. O intellectus fidei explicita esta
verdade, não só quando investiga as estruturas lógicas e conceptuais das
proposições em que se articula a doutrina da Igreja, mas também e sobretudo
quando põe em realce o significado salvífico de tais proposições para o
indivíduo e para a humanidade. É pelo conjunto destas proposições que o crente
chega a conhecer a história da salvação, que culmina na pessoa de Jesus Cristo e
no seu mistério pascal; ele participa deste mistério, com a sua adesão de fé.
), deverá procurar justificar e explicitar a relação entre a fé e a
reflexão filosófica. Já o Concílio Vaticano I, reafirmando o ensinamento paulino
(cf. Rm 1, 19-20 ), chamara a atenção para o fato de existirem verdades
que se podem conhecer de modo natural e, conseqüentemente, filosófico. O seu
conhecimento constitui um pressuposto necessário para acolher a revelação de
Deus. Quando a teologia fundamental estuda a Revelação e a sua credibilidade com
o relativo ato de fé, deverá mostrar como emergem, à luz do conhecimento pela
fé, algumas verdades que a razão, autonomamente, já encontra ao longo do seu
caminho de pesquisa. A essas verdades, a Revelação confere-lhes plenitude de
sentido, orientando-as para a riqueza do mistério revelado, onde encontram o seu
fim último. Basta pensar, por exemplo, ao conhecimento natural de Deus, à
possibilidade de distinguir a revelação divina de outros fenômenos, ou ao
conhecimento da sua credibilidade, à capacidade que tem a linguagem humana de
falar, de modo significativo e verdadeiro, mesmo do que ultrapassa a experiência
humana. Por todas estas verdades, a mente é levada a reconhecer a existência
duma via realmente propedêutica à fé, que pode desembocar no acolhimento da
Revelação, sem faltar minimamente aos seus próprios princípios e autonomia. (90 )
)
) contêm uma parte de verdade. O referimento às
ciências, útil em muitos casos porque permite um conhecimento mais completo do
objeto de estudo, não deve, porém, fazer esquecer a necessidade que há da
mediação duma reflexão tipicamente filosófica, crítica e aberta ao universal,
solicitada também por um fecundo intercâmbio entre as culturas. A minha
preocupação é pôr em destaque o dever de não se ficar pelo caso isolado e
concreto, descuidando assim a tarefa primária que é manifestar o caráter
universal do conteúdo de fé. Além disso, não se deve esquecer que a peculiar
contribuição do pensamento filosófico permite discernir, tanto nas diversas
concepções da vida como nas culturas, « não o que os homens pensam, mas qual é a
verdade objetiva ». (93 ) Não as diversas opiniões humanas, mas somente a verdade
pode servir de ajuda à filosofia.
), transmitir a verdade revelada por Ele, fez com que a comunidade
cristã pudesse bem cedo dar-se conta da universalidade do anúncio e dos
obstáculos resultantes da diversidade das culturas. Um trecho da carta de S.
Paulo aos cristãos de Éfeso oferece uma válida ajuda para compreender como a
Comunidade Primitiva enfrentou este problema. Escreve o Apóstolo: « Agora porém,
vós, que outrora estáveis longe, pelo Sangue de Cristo vos aproximastes. Ele é a
nossa paz, Ele que de dois povos fez um só, destruindo o muro de inimizade que
os separava » (2, 13-14 ).
).
) Por outro lado, na medida em que evocam os valores das tradições antigas,
as culturas trazem consigo — embora de modo implícito, mas nem por isso menos
real — a referência à manifestação de Deus na natureza, como se viu antes nos
textos sapienciais e no ensinamento de S. Paulo.
). O anúncio do Evangelho nas diversas culturas, ao exigir de cada um
dos destinatários a adesão da fé, não os impede de conservar a própria
identidade cultural. Isto não provoca qualquer divisão, pois o povo dos
batizados distingue-se por uma universalidade que é capaz de acolher todas as
culturas, fazendo com que aquilo que nelas está implícito se desenvolva até à
sua explanação plena na verdade.
), uma melhor compreensão dela só tem a
beneficiar com a busca humana da verdade, ou seja, o filosofar, no respeito das
leis que lhe são próprias. Não se trata simplesmente de utilizar, no raciocínio
teológico, qualquer conceito ou parcela dum sistema filosófico; o fato decisivo
é que a razão do crente exerce as suas capacidades de reflexão na busca da
verdade, dentro dum movimento que, partindo da palavra de Deus, procura alcançar
uma melhor compreensão da mesma. É claro, de resto, que a razão, movendo-se
dentro destes dois pólos — palavra de Deus e melhor conhecimento desta —,
encontra-se prevenida, e de algum modo guiada, para evitar percursos que
poderiam conduzi-la fora da Verdade revelada e, em última análise, fora pura e
simplesmente da verdade; mais ainda, ela sente-se estimulada a explorar caminhos
que, sozinha, nem sequer suspeitaria de poder percorrer. Esta relação de
reciprocidade circular com a Palavra de Deus enriquece a filosofia, porque a
razão descobre horizontes novos e inesperados.
) Mais: « Se se tira o assentimento, tira-se a fé, pois, sem o assentimento,
realmente não se crê ». (96 )
)
)
) Esta
exigência, própria da fé, foi explicitamente reafirmada pelo Concílio Vaticano
II: « A inteligência, de fato, não se limita ao domínio dos fenômenos; embora,
em conseqüência do pecado, esteja parcialmente obscurecida e debilitada, ela é
capaz de atingir com certeza a realidade inteligível ». (100 )
)
) se o conhecimento humano se limitasse exclusivamente
ao mundo da experiência sensível. Por isso, a metafísica constitui uma
intermediária privilegiada na pesquisa teológica. Uma teologia, privada do
horizonte metafísico, não conseguiria chegar além da análise da experiência
religiosa, não permitindo ao intellectus fidei exprimir coerentemente o
valor universal e transcendente da verdade revelada.
) Se assim não fosse, a palavra de Deus,
que é sempre palavra divina em linguagem humana, não seria capaz de exprimir
nada sobre Deus. A interpretação desta Palavra não pode remeter-nos apenas de
uma interpretação para outra, sem nunca nos fazer chegar a uma afirmação
absolutamente verdadeira; caso contrário, não haveria revelação de Deus, mas só
a expressão de noções humanas sobre Ele e sobre aquilo que presumivelmente Ele
pensa de nós.
) mas também porque ela, em virtude disso mesmo, deve ser capaz
de recuperar quer a profunda tradição teológica que marcou as épocas
precedentes, quer a tradição perene daquela filosofia que, pela sua real
sabedoria, conseguiu superar as fronteiras do espaço e do tempo.
) A conseqüência de semelhante posição é clara: as grandes
decisões morais do homem ficam efetivamente subordinadas às deliberações que os
órgãos institucionais vão assumindo pouco a pouco. Mais, a própria antropologia
fica fortemente condicionada com a proposta duma visão unidimensional do ser
humano, da qual se excluem os grandes dilemas éticos e as análises existenciais
sobre o sentido do sofrimento e do sacrifício, da vida e da morte.
)
)
) Esta tarefa, que diz respeito em
primeiro lugar à teologia, interpela também a filosofia. De fato, a quantidade
imensa de problemas, que hoje aparece, requer um trabalho comum, embora
desenvolvido com metodologias diversas, para que a verdade possa novamente ser
conhecida e anunciada. A Verdade, que é Cristo, impõe-se como autoridade
universal que rege, estimula e faz crescer (cf. Ef 4, 15 ) tanto a
teologia como a filosofia.
) O modo como se
configura hoje concretamente a exigência de unidade, tendo em vista as tarefas
atuais da teologia, é o que desejo agora indicar.
) Por isso, ao interpretar as
fontes da Revelação, é necessário que o teólogo se interrogue sobre qual seja a
verdade profunda e genuína que os textos querem comunicar, embora dentro dos
limites da linguagem.
) Pelo contrário, esses textos expõem
acontecimentos, cuja verdade está para além da mera ocorrência histórica: está
no seu significado para e dentro da história da salvação. Esta
verdade adquire a sua plena explicitação na leitura perene que a Igreja faz dos
referidos textos ao longo dos séculos, mantendo inalterado o seu significado
originário. Portanto, é urgente que se interroguem, filosoficamente também,
sobre a relação que há entre o fato e o seu significado; relação essa que
constitui o sentido específico da história.
)
) Se assim não fosse, a filosofia e as
ciências não poderiam comunicar entre si, nem ser recebidas por culturas
diferentes daquelas onde foram pensadas e elaboradas. O problema hermenêutico é
real, mas tem solução. O valor objetivo de muitos conceitos não exclui, aliás,
que o seu significado freqüentemente seja imperfeito. A reflexão filosófica
poderia ser de grande ajuda neste campo. Possa ela prestar o seu contributo
particular no aprofundamento da relação entre linguagem conceptual e verdade, e
na proposta de caminhos adequados para uma sua correta compreensão.
) apesar disso,
persiste sempre a tentação de compreender estas verdades de forma puramente
funcional. Neste caso, cair-se-ia num esquema inadequado, redutivo e desprovido
da necessária incisividade especulativa. Por exemplo, uma cristologia que
partisse unilateralmente « de baixo », como hoje se costuma dizer, ou uma
eclesiologia elaborada unicamente a partir do modelo das sociedades civis
dificilmente poderiam evitar o perigo de tal reducionismo.
) Na
teologia, que recebe os seus princípios da Revelação como nova fonte de
conhecimento, esta perspectiva é confirmada através da relação íntima entre fé e
racionalidade metafísica.
)
) O anúncio, ou querigma, chama à conversão, propondo a verdade
de Cristo que tem o seu ponto culminante no Mistério Pascal: na verdade, só em
Cristo é possível conhecer a plenitude da verdade que salva (cf. At
4,12 ;
1Tm 2,4-6 ).
) mostrando a ligação
que ela tem com a vida dos crentes. (119 ) Realiza-se, assim, uma singular união
entre doutrina e vida, que é impossível conseguir de outro modo. De fato, aquilo
que se comunica na catequese não é um corpo de verdades conceptuais, mas o
mistério do Deus vivo. (120 )
) A reciprocidade que se cria entre as disciplinas
teológicas e os resultados alcançados pelas diversas correntes filosóficas, pode
traduzir-se numa real fecundidade para a comunicação da fé e para uma sua
compreensão mais profunda.
) exercendo, uma em
prol da outra, a função tanto de discernimento crítico e purificador, como de
estímulo para progredir na investigação e no aprofundamento.
) e pela tradição do Povo de Deus, com sua
riqueza multiforme de conhecimentos e de culturas na unidade da fé.
) e do seu
anseio pelo sentido último e definitivo da existência. À luz destas exigências
profundas, inscritas por Deus na natureza humana, aparece mais claro também o
significado humano e humanizante da palavra de Deus. Graças à mediação de uma
filosofia que se tornou também verdadeira sabedoria, o homem contemporâneo
chegará a reconhecer que será tanto mais homem quanto mais se abrir a Cristo,
acreditando no Evangelho.
) Pensando na nova evangelização, cuja
urgência não me canso de recordar, faço apelo aos filósofos para que saibam
aprofundar aquelas dimensões de verdade, bem e beleza, a que dá acesso a palavra
de Deus. Isto torna-se ainda mais urgente, ao considerar os desafios que o novo
milênio parece trazer consigo: eles tocam de modo particular as regiões e as
culturas de antiga tradição cristã. Este cuidado deve considerar-se também um
contributo fundamental e original para o avanço da nova evangelização.
) Uma filosofia,
na qual já resplandeça algo da verdade de Cristo, única resposta definitiva aos
problemas do homem, (127 ) será um apoio eficaz para aquela ética verdadeira e
simultaneamente universal de que, hoje, a humanidade tem necessidade.
)
) e
sucessivas determinações, que mostram a tarefa indeclinável e urgente, que cabe
a todos nós, de contribuir para uma genuína e profunda comunicação das verdades
da fé.
) É necessário que uma tal docência possua a
conveniente preparação científica, proponha de maneira sistemática o grande
patrimônio da tradição cristã, e seja efetuada com o devido discernimento face
às exigências atuais da Igreja e do mundo.
)
) N'Ela, viam a imagem coerente da
verdadeira filosofia, e estavam convencidos de que deviam philosophari in
Maria.
